Notre quête de religion et de spiritualité

Les New Agers reviennent à l'église -- mais gardent les cours de méditation et de yoga dans leur emploi du temps.

Notre quête de religion et de spiritualité

Les New Agers retournent à l'église -- mais gardent les cours de méditation et de yoga dans leur emploi du temps.

Par Jeanie Lerche Davis Des archives du médecin

Dieu est partout, littéralement.

Dans les cafés et les arrêts de train d'Amérique, les gens parlent de sujets autrefois réservés à l'école ou au dîner du dimanche. En fait, si vous n'avez pas vu La Passion du Christ ou lu Le Da Vinci Code - si vous n'avez pas encore essayé la méditation - vous faites partie de la minorité.

La religion et la spiritualité sont devenues monnaie courante. Les gens débattent ardemment de la lignée de Jésus et des questions judéo-chrétiennes, bouddhistes ou islamiques - et ils le font en public. Toutes ces discussions franches sur la religion ne sont pas typiques (sauf pour quelques évangélistes de la télévision). Les Américains semblent être en train de changer.

Un besoin de réponses

La tragédie du 11 septembre nous a secoués en profondeur il y a presque trois ans, c'est indéniable. De nombreux fidèles déchus sont retournés en courant à l'église ou au temple. Mais même avant cette tragédie, un autre processus se déroulait.

Alors que nous pratiquions le yoga, que nous nous mettions au tai-chi et que nous dynamisions nos chakras, nous ne nous sommes tout simplement pas sentis satisfaits. Nous avions l'impression qu'il manquait quelque chose d'essentiel, explique Krista Tippett, animatrice de l'émission Speaking of Faith de la radio publique du Minnesota.

"Les grandes questions spirituelles -- les questions du "pourquoi" -- n'avaient pas disparu, raconte-t-elle au docteur. Pourquoi de mauvaises choses arrivent-elles aux bonnes personnes ? Pourquoi Dieu prend-il un être cher si jeune ? Quel est le sens de notre existence ? Ces questions nous hantaient toujours, dit Tippett.

"Ce que je lis, ce que je pressens, c'est que la tendance est en train de changer", dit Tippett. "Cela va presque à l'encontre de notre mentalité américaine - notre indépendance, notre autosuffisance - mais les gens recherchent quelque chose de plus grand, de meilleur, dont ils peuvent faire partie. Ils ont un besoin essentiel de cela. Et lorsqu'ils en font l'expérience, que ce soit lors d'une crise, d'une maladie ou d'un décès, ils en veulent davantage."

Pour cela -- et plus encore -- les gens reviennent à la religion et à la spiritualité traditionnelles, dit-elle. "Parfois, quand on rabaisse les religions traditionnelles, c'est contre leur dogme qu'on se rebelle. Mais au fond, ces traditions sont le lieu où nos impulsions, notre besoin de quelque chose de plus grand, ont été honorées, nommées."

Un besoin d'aider les autres

En effet, la "spiritualité centrée sur le moi et le bien-être" des dernières décennies semble s'évaporer, affirme Harold Koenig, MD, professeur associé de psychiatrie et directeur du Centre d'étude de la religion/spiritualité et de la santé au Centre médical de l'Université Duke.

"Lorsque nous sommes en charge de nos propres vaisseaux, nous nous trompons nous-mêmes", dit Koenig au docteur. "On n'a pas la responsabilité de prendre soin les uns des autres. On ne s'occupe que de soi. Il n'y a pas de 'tu ne feras pas' - c'est tout 'fais ce que tu veux'."

Cependant, " un comportement centré sur soi, une satisfaction de soi est mauvais pour la nature humaine ", explique-t-il. "Il n'est pas bon pour nous d'être avide, de trop manger. Cela ne nous rend pas heureux. Cela ne fait qu'augmenter notre appétit pour plus. Et cela nous laisse un sentiment d'insatisfaction. C'est pourquoi les personnes religieuses sont en meilleure santé. Ils ne sont pas soumis à autant de stress. Ils ne se concentrent pas sur eux-mêmes. Il y a une responsabilité en dehors d'eux-mêmes."

Tant que vous ne dirigez pas votre attention à l'extérieur de vous-même, la vie n'a pas de sens, dit Koenig.

"Les poètes à travers les âges ont écrit à ce sujet", explique-t-il. "Chaque religion et tradition spirituelle souligne la nécessité d'aimer son prochain. La 'voie supérieure' du bouddhisme affirme que la compassion est la voie ultime vers le Nirvana. Gandhi a mis l'accent sur la paix et l'amour plutôt que sur la haine. Le Coran dit que l'au-delà est basé sur les bonnes actions ici et maintenant. La règle d'or consiste à faire le bien."

Un besoin de but

La religion et la spiritualité ont en effet été les mécanismes d'adaptation les plus courants après le 11 septembre, explique Mme Koenig. Neuf Américains sur dix se sont tournés vers la religion en ces jours sombres.

Pour beaucoup d'autres, c'est le cynisme qui a lancé leur randonnée vers la religion traditionnelle -- car la science et la médecine ne répondaient pas à leurs attentes.

"Les gens voient les limites des soins médicaux", dit Koenig au médecin. "Les gens tombent malades, ils meurent, et parfois la médecine ne peut rien y faire. Les coûts d'assurance augmentent. Les gens s'inquiètent de leur emploi, de l'économie, de leur capacité à payer leur assurance. Il n'y a aucun moyen de donner un sens à tout cela, d'en tirer un sens et une signification."

Lorsque vous avez l'impression de mener ces batailles seul, c'est là que vous ressentez un grand stress, dit-il. "Mais si vous faites partie d'une tradition de foi, d'une église, si vous avez l'impression que d'autres personnes vous soutiennent, vous sentez que vous n'êtes pas seul dans ce combat. Vous commencez à sentir que Dieu peut utiliser cette crise pour créer du bien -- que vous pouvez transformer cette crise en quelque chose de bon."

Nous sommes devenus une génération de chercheurs -- à la recherche d'un but et d'un sens dans les événements tragiques de la vie, dit Koenig. Nous tenons également compte des conseils de la science elle-même. "La recherche a eu un impact sur les gens. Nous avons des données qui montrent que les personnes religieuses semblent mieux s'en sortir, ont plus de but et de sens dans la vie, prennent mieux soin d'elles-mêmes."

Un besoin de guérison

Le lien entre le corps et l'esprit a été bien documenté, dit Koenig. "Il est certain que nos cerveaux sont câblés pour être connectés à la santé, à la guérison. Notre système nerveux central et notre système hormonal sont étroitement régulés par nos émotions. Ces deux systèmes sont directement connectés à nos systèmes centraux de guérison - les systèmes immunitaire et cardiovasculaire."

Notre cerveau, par conséquent, guérit notre corps en permanence, explique-t-il. "Il semblerait qu'avoir la foi soit directement câblé au processus de guérison. C'est tout à fait acceptable sur le plan scientifique. Le cerveau est-il connecté à Dieu ? Nous devons être capables de percevoir Dieu d'une manière ou d'une autre, et cela doit donc passer par le cerveau. C'est forcément une partie du cerveau qui le fait."

En effet, nos vies sont également enrichies par le mouvement New Age, dit Tippett. Alors qu'autrefois nous barbotons dans de nombreuses pratiques religieuses et spirituelles, "le nouveau mouvement va au-delà du barbotage, en rassemblant certains morceaux de traditions -- mais d'une manière qui n'est pas si désinvolte."

De nombreuses études montrent que la méditation abaisse les marqueurs mesurables du stress, comme le cortisol (une hormone du stress) et les niveaux de pression artérielle. "Beaucoup de gens qui sont profondément chrétiens, ou juifs, font du yoga et de la méditation. Il existe maintenant quelque chose appelé 'yoga de la Torah'", raconte Tippett au docteur.

"Ces études reflètent l'intention de connecter le corps, l'esprit et l'âme", dit-elle. "La méditation est un élément de la 'technologie de l'esprit' que le bouddhisme a pris au sérieux, vraiment affiné pendant très, très longtemps. Ce qui se passe maintenant, c'est que des personnes d'autres traditions examinent le fonctionnement du bouddhisme -- le redécouvrent et l'ajoutent à leur propre pratique."

Un besoin d'espoir

Mais quand la religion et la spiritualité doivent-elles entrer dans les soins aux patients ?

Environ 80 % des patients souhaitent que leur médecin leur parle de questions spirituelles, affirme Jerome Groopman, MD, chef de la médecine expérimentale au Beth Israel Deaconess Medical Center de Boston, président de la médecine à la Harvard Medical School et auteur du livre The Anatomy of Hope.

"Les patients me demandent de prier avec eux", raconte Groopman au médecin. "D'un côté, je veux leur tendre la main. Mais un patient doit-il être exposé aux croyances religieuses d'un médecin ? Ce n'est pas une question simple. Les croyances du médecin peuvent coïncider ou non avec celles du patient. S'ils sont de confessions différentes, ils ont des attitudes différentes. Même s'ils sont de la même foi, ils peuvent avoir une interprétation différente du rôle de la prière."

Dans son livre, il évoque l'une de ses premières patientes -- une jeune femme atteinte d'un cancer du sein. "Elle avait une masse mammaire de la taille d'une noix. Je viens d'un milieu juif traditionnel ; je me suis dit que j'allais me lier d'amitié avec elle, pour découvrir comment une jeune femme intelligente pouvait laisser une tumeur atteindre cette taille sans chercher à se faire soigner."

Son histoire était plus compliquée que ce à quoi Groopman s'attendait. "Elle était dans un mariage arrangé malheureux, avait une liaison avec son patron -- qui, elle n'avait aucune illusion, l'aimait -- mais c'était le seul moyen d'échapper à ce mariage. Son interprétation de son cancer du sein était que c'était une punition de Dieu.

"J'étais complètement dépassé par la situation", dit-il. "Avec un mélange de culpabilité et de honte, je me suis retiré d'elle. Le chirurgien principal l'a convaincue de se faire soigner. Mais sa honte était telle que, finalement, son cancer du sein a conduit à sa mort."

Lorsqu'un tel manque d'espoir est exploré, d'autres sentiments font surface. "Elle avait l'impression de n'avoir aucun contrôle sur son monde, qu'aucune de ses actions ne ferait de différence", explique Groopman. "C'était une leçon profonde sur l'espoir et le manque d'espoir, sur le fait d'avoir l'espoir que vous pouvez atteindre un meilleur avenir, que les choix que vous faites, le chemin que vous prenez peuvent faire la différence."

" La crise soulève des questions complexes ", dit-il au médecin. Il se souvient d'un autre patient, un jeune garçon atteint d'un cancer, qui a ensuite contracté le VIH à la suite d'une transfusion sanguine et est mort du sida. "Ses parents n'arrêtaient pas de demander : "Comment Dieu a-t-il pu permettre cela ?" Je ne pense pas qu'il y ait de réponse à cela."

En s'engageant à aider les enfants malades, cette famille a trouvé sa propre façon de faire face à la situation, explique Mme Groopman. C'est une preuve supplémentaire que l'aide aux autres est la racine de la religion et de la spiritualité.

Publié le 8 avril 2004.